ESPACIO Y COMPLEJIDAD

    

    ¿Qué no pretendo en esta conferencia? hacer un recetario para estudiantes de diseño y arquitectura. Los recetarios son letales para la innovación. Tampoco pretendo dar una clase pues no soy profesor de estas disciplinas.

     Si pretendo colocar algunas cuestiones sobre algunas de las relaciones entre el Espacio y el Tiempo.  Privilegiare tres tipos de relaciones:

• Una, la crítica a la neutralidad espacial. Un arquitecto no opera neutralmente. Estamos jugados desde antes de la comprensión del espacio.
• Dos, la necesidad de ir mas allá de Euclides a partir de la Geometría Fractal de Benoit Maldebrot,
• Tres, la aproximación a los espacios en su relación con el objeto pequeño a lacaniano, en tanto que causa del objeto del deseo. 

     Luego, esta critica, necesidad y aproximación están construidas bajo algunas hipótesis que provienen de la complejidad del Método expuesta por Edgar Morin a lo largo de estas ultimas cuatro décadas.

 

1. El espacio como una digresión de lo real

 

    Derrida decía que el marco hace parte de lo enmarcado, luego, lo otro solo puede ser visto a partir de aquello que lo enmarca, Ej. Los grupos góticos piden visibilizacion con lo acaecido en Old Factory, ahora se les visibiliza a partir de lo sucedido, el reto es romper con ese marco y crear otro pues todo existe a partir de un marco anterior. Así, la mirada sobre el espacio tiene una serie de marcos no espaciales, venidos de la moral, la clase social, la política, la cultura y hasta la psicología. Luego, la percepción del espacio nos muestra objetos ya enmarcados en marcos que no los hemos construido y que la mayoría de veces no son visibles. El problema mayor es que estos marcos invisibles hacen parte de los objetos colocado en el espacio.

     Lo real lacaniano, en relación con lo simbólico e imaginario, ya existe enmarcado y suele aparecer a través de la fantasía. La propaganda de Budweiser de Inglaterra es un buen ejemplo para comprender la fantasía de la relación sexual. Recreando el cuento de hadas una mujer se encuentra con un sapo en el bosque, lo toma con las manos y lo besa y este se convierte en un príncipe y él, la besa y ella se convierte en una botella de cerveza budweiser. Mas allá de la brillante interpretación de Zizek pues la mujer, siguiendo a Lacan, es el gran mathema phi ya que logra hacer de un sapo un príncipe y el hombre, de una mujer algo que puede tomar para explicitar la imposible relación sexual, nos interesa demostrar la relación intrínseca entre fantasía y realidad. La realidad no se separa de la fantasía pues la realidad es una construcción en donde el deseo juega un papel fundamental. Los objetos están inscritos en el objeto a. Por lo tanto si la pregunta para el comunicador es develar la estructura fantasmatica, ¿cual es la responsabilidad del arquitecto? Los fantasmas transportados en diversas dinámicas de la arquitectura, muchas veces no se hacen responsables de sus consecuencias. Este es el caso de las recuperaciones de los centros históricos en diferentes ciudades del mundo.  Bajo la visión de museo de la arquitectura se esconde una intencionalidad del Neoliberalismo, la cual condena de manera inmediata a los pobres y miserables por ser una distorsión estética para el ambiente.

     En el mismo sentido, el  diseño y la arquitectura es importante porque es el marco que nos permite ver algo. Sin embargo eso que vemos carece de profundidad. Hoy en día la recuperación de lo antiguo hace parte de las políticas municipales, sin embargo la visibilizacion de su historia es igual a su invisibilizacion, algo rescatado, además de ser una desviación es igual a una buena manera de hacer de lo histórico, un objeto sin importancia. En efecto, los museos son una manera de pasar por algo las dinámicas que aparecían en un determinado momento.

     El espacio en tanto que marco que enmarca los objetos, al enmarcarlos, distorsiona la perspectiva de la realidad. El marco distorsionador suele aparecer como un lugar vacío, en el que los objetos son distorsionados, por eso lo importante no es el por que sino el donde. No hay porque en el espacio, lo importante es donde colocas algo. Esto es lo que ha pasado con el urinario de Duchamp.

     Hoy el arte tiende a mostrar espectáculos como una masturbación en vivo, excrementos, cadáveres. Al hacerlo, los excrementos ya no son reales. El cambio nos hace creer que el espacio esta vacío. Lo cierto es que todo lo que aparece dentro de este espacio adquiere significado, este es el caso del cuadro nebro en el fondo blanco de  Malevich.

     Aquí lo real distorsiona la realidad. El marco vacío distorsiona los excrementos del marco. Todo se convierte en un mero fetiche más allá de la definición marxista. Lo real no es lo que no aparece, es lo que oculta al aparecer, pues toda verdad es un énfasis para ocultar.

     Hoy el cine se pregunta por lo real. El género son las películas snuff, violaciones en directo. Eso que es tan real coloca la paradoja de que la ida a lo real es igual a su huída como la película Con los ojos bien cerrados de Kubrick.

 

    Todo lo que colocamos en el espacio, lo hacemos a partir de significantes sociales ya establecidos. Todo esta puesto allí, a partir de una autoridad simbólica. En cierta manera, antes de cualquier noticia, de cualquier novedad, o política tenemos que descubrir los significantes amos que reconfiguran eso que estamos viendo o que nos piden hacer. Ese real significante que antecede y distorsiona aquello que vemos es también aquello que puede decirnos, a través de lo Real, que este no existe. Lo real no son los excrementos, es el agujero por el que entramos en un mundo pre-antológico.

 

    La preponderancia de la estética se puede visualizar en las fotos de abril del 2004 sobre las torturas de parte del Ejercito Norteamericano en  Abou Grahim en donde todo parece una performance de los teatros de Manhatan o un tableau vivant del siglo XIX en el que los personajes representan ritos colocados en la sociedad que nos re-envían al núcleo traumático de la realidad.

 

    Por último la organización del espacio no es un asunto de la imposibilidad de objetividad y la caída directa en un subjetivismo que nos conduce al relativismo. La organización del espacio tiene múltiples formas y en esa perspectiva se esconde algo e insoportable. Esa verdad del espacio escode un antagonismo fundamental.  Nunca podemos llegar a una totalidad armoniosa. La verdad del espacio no es igual a cómo existen las cosas en verdad, es admitir la brecha, la imposibilidad de tener una visión neutral, ajena a toda perspectiva. Nuestras posturas sobre el espacio solo existen en la distorsión, y las peores son las que nos dicen que no están porque estas son las que hacen mayor inmersión en la ideología.

 

2. La fractalidad del espacio

     Desde hace más de 30 años dejamos el orden para buscar el desorden, porque hay una gran cantidad de objetos que no logramos medir, ni describir. Así, emerge otra visión de mundo que no es la del orden político, ni geométrico, ni estético, ni siquiera ético. Las nubes, las piedras, los ríos, los árboles sus hojas, las montañas, no tienen formas regulares. Tampoco los fenómenos de desarrollo, la política, la vida misma no es lineal. Sin embargo ¿por que nos interesa tanto construir esquemas lineales, cuadrados, ordenar las ciudades?  

     Estas nuevas búsquedas lanzan una pregunta a la educación pérdida en la ecuación, el formalismo, la pragmática y el mercado. Bajo el lema de la pasión por lo real (Badiou Le Siecle), lema del siglo XX, la geometría ingresa en la búsqueda de lo real. Richarson con su música quiere representar lo que hacen las costas, Betowen con la Heroína representar la alegría de la vendimia, después de una gran depresión.

     La pregunta que surge es si podemos comprender lo nuevo con lo viejo, (desde la tesis primera es imposible), tendríamos que cambiar el marco, los lentes, dejar de ver las cosas en blanco y negro, y no ponernos los lentes rosa. ¿Qué hacemos? Los datos de la neurobiología nos indican la repetición del pasado en las percepciones actuales. Por otro lado nos encontramos con la paradoja del conocimiento: para conocer tenemos necesidad de un brazo que toma distancia del objeto, por lo que todo tipo de conocimiento es inactual e intempestivo, pues conocemos a partir de la distancia.  El conocimiento es una memoria sobre lo que ya paso, no tenemos oportunidad de conocer lo actual. En fin, para llegar a la fractalidad tenemos que dejar de lado u olvidar algunas cosas exactas.

     En esta búsqueda aparece el fenómeno del self similaridad que demuestra la relación entre lo pequeño y lo grande. Una nube grande se encuentra reproducida en una pequeña. El contexto local tiene rasgos globales. Su significado es una estructura común. Los objetos forman una familia, (en el ajedrez aparece la importancia de la relación espacial entre espacio y tiempo)

     La fractalidad no es un asunto aleatorio, por ejemplo, el planeta se le puede ver como una esfera, un poco chata, pero una esfera, sin embargo al acercamos nos damos cuenta de su estructura compleja. La Asamblea desde fuera puede aparecer como algo que se hace mas o menos bien, todos sabemos que esto es imposible, que el desorden, los determinismos, los aleas, los accidentes, el azar, están presentes en toda la realidad. La pregunta es sí podemos describir esta realidad fractal, pues las montañas no son conos, con algunas excepciones como el Cotopaxi, las nubes no son esferas, los ríos no son líneas rectas (Solo si se les canaliza) Una vida es una continua bifurcación, no podemos predecir lo que va a suceder en tres meses en el mundo, ni en nuestra vida.

     El reto es construir una herramienta para describir lo fractal. En efecto, una selva se parece a otra, un aeropuerto tiene diseños parecidos, pues hay constancia en principios unificadores.

     Esas regularidades en las irregularidades las comenzamos a observar. Si caen hojas estas formaran un fractal. Si disparamos una bala a una determina velocidad podemos predecir que no romperá o romperá un vidrio pero nadie puede predecir las formas del orificio.  

     La fractalidad tiene dos nociones: irregularidad y fragmentación. Fractalidad viene de fractus y fractus es la piedra que se rompe y que nadie puede determinar en cuántas partes se romperá y mucho menos que formas tomaran esas partes.

     ¿Para qué sirve la fractalidad? la fractalidad es la geometría para describir la estructura caótica de la realidad. Gracias a la fractalidad se han podido crear fundas biodegradables por la colocación de almidón en tanto que bacterias en los polímetros para comer la materia. Acá las dosis obedecen a líneas fractales, lo mismo que en el aero-gel  de los vidrios lo cual le concede una  resistencia tres veces mayor. El aerogel es una composición fractal pues es aire en composición de 97% con respecto al silicio.

     Necesitamos estructuras fractales para comprender mejor las dinámicas de los incendios, el desarrollo, en círculos de retroalimentación con el fin de conducir mejor las dispersiones y las derivas. A través de este ejercicio podemos percibir la presencia de organización y autoorganización en los aparentes desordenes.  

    Una primera lección de la fractalidad es que no existe la schone totalitat,(la bella totalidad)  más bien todo existe en la crisis y la efracción. En otras palabras, los sistemas inestables son la condición normal de cualquier sistema vivo, por lo tanto, las crisis no son producto de que algo anda mal, por el contrario la crisis es una señal de que las cosas están muy bien.

    En el siglo XVII con Galileo aparece la metáfora del reloj con los cuerpos en movimiento de manera sincrónica, y del relojero que es Dios. Esto hace que el mundo inventado por la física sea un mundo ordenado.  El problema es que el mundo del orden no tiene espesor, ni profundidad porque la causa esta fuera, es Dios. Las leyes son exteriores y las leyes le dan orden a la diversidad, además crean la sumisión donde hay espontaneidad, así, hacemos un mundo sometido a las leyes que lo determinan de manera ciega.

     Leibniz anuncia el caos, hablara de inestabilidad, él es precursor de las leyes de la física dinámica, las cuales serán compatibles con la diversidad. “No hay integralmente la vida, pero hay vida por todos lados”

     Cuando nosotros decimos que estamos determinados por causas sin devenir porque todo esta determinado desde una ley o desde el relojero lo que estamos señalando ahora es que en el campo de la existencia –no el de la astronomía- para prevenir el mas mínimo acto humano requerimos conocer la totalidad, pero esto no es posible. Esta brecha entre la conexión finita y el conocimiento infinito es el que nos permite afirmar que no se puede prever, todo son probabilidades.

     En consecuencia, siempre me puedo equivocar, lo cual provoca constantemente lo diferente. Así también dentro de los comportamientos colectivos hay diversidades pues la inflexión esta por todas partes.  

     El pliegue de Deleuze sucede en el acto de desplegar un pliegue, así encontramos otros pliegues. Vamos siendo otros en el desplegar. El mejor ejemplo es la memoria, los recuerdos nos sitúan de otra manera, vamos colocando el pasado de otra manera, (Proust en su libro En Busca Del Tiempo Perdido, nos señala como la conciencia no es conciencia de lo que esta por venir, es conciencia de aquello que ya ocurrió)

    En fin, la self similaridad es autoafirmación, pues la repetición es diferencia, la diferencia esta en la similiaridad, y repitiendo vamos encontrando nuevas formas. La iteración es repetir y en el repetir hay una riqueza extraordinaria; una semilla se repite con pliegues. En la manipulación de formas podemos comenzar a ver cosas extraordinarias, pero para ello hay que arriesgar, y para arriesgar requerimos de una educación para la innovación.  

 

3. El deseo y el espacio

    Los espacios se construyen hoy bajo la concepción del deseo. Ellos transportan -l´objet petit a- el objeto pequeño a, es decir, representan algo que no tienen, por eso en aquello visible muestran algo que no esta. El deseo es la presencia de la ausencia. Es parecido a la escena del film, Salvaje de Corazón con Willem Dafne, quien hace el papel de un personaje llamado Bobby Perú, el cual ejerce una presión brutal sobre Lula, la joven mujer interpretada por Laura Dern: él la toca y la acosa, invadiendo el espacio de su intimidad, y le repite de una manera amenazante: " Say: Fuck me! (¡Di: Cógeme!)" Él intenta arrancarle una palabra que manifieste su consentimiento al acto sexual. La pesada escena finaliza cuando Lula exhausta, emite un "Fuck me!" casi inaudible. Entonces Bobby Perú, se retira de repente y responde con una sonrisa amistosa y cortes: "gracias por tu oferta, pero no tengo tiempo hoy; otro día, quizá... "  

     El deseo es lo que promete y se escapa, es la ventana entre lo demasiado lejos y lo demasiado cerca.

     La centralidad del deseo en la construcción de los espacios nos demuestra que el campo ideológico no se instaura hoy en la discusión de lo verdadero y lo falso. La ideología no es la mentira, es la verdad colocada en el deseo. Aquello que nos prometen es cierto pero inconsistente.

     El deseo es una promesa incumplida para permanecer en el mismo deseo. La cuestión esta en que la organización del espacio deseante esta allí para que no suceda lo prometido. Hacemos espacios en la fantasía de hacernos creer en la realización, es la fantasía de un mundo feliz, tolerante, con espacios inteligentes y bellos, donde todo esta bien a pesar de estar tan mal.  El rechazo de Bobby Perú es una humillación a la victima, peor que si la hubiera violado. El problema ya no es lo real, es la fantasía. Lynch revierte el proceso estándar de la seducción masculina que va del avance amable a la penetración. Se parte de la violencia y se llegan a las palabras amables.